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《读记木心续》

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再美的梦也是要被惊醒的.在梦中,我成为一位装裱匠,专门为梦裱画,因为梦最干净.

最能熬得住的是老子.还有中国的哲学,中国的医学.

文明是由不文明来的,那么文明去哪里呢？

木心不是讲给别人听的,他是讲给自己听的,讲给自己的心听.

今日文明,近日文明,并没有把人性永恒,然而却使得兽性突出.,是也.

当然没有了自己的人,是不必认识自己的.经济大潮湮灭的首先是太多太多的人性.

宗教也许都是虚伪的,但它的目的性是正直的.信仰是高格调的基石.

人类的现代性批判,是堂·吉诃德面对大风车的批判.

天国在人心,近得十分遥远.

宗教是象征主义的,所以说它离艺术最近.离科学很远.信仰是不需要深想的.

不明白,不懂得,是因为对牛弹琴.

常常说得欢实,是因为没有遇见所爱.一旦遇见了所爱,便无话可说了.我们常常看到两个人依偎在一起,他们很少说话.

现在的人们为什么愿意看电视剧？爱听歌曲？是因为那其中的许多东西,生活中没有！一点都没有.感动是因为常常看不到的东西突然来了.

一个人可以达到目标,一万个人只能背道而驰！

宗教不能够发展,只能够继承.宗教发展即堕落,即按发展者的私欲人性化,变了味道.

人类的悲剧既有对自己的误解,也有对他人的误解.误解是人类世界永恒的存在,所以悲剧永恒存在.

木心说：“所谓超人,就是超过自己.”所谓超过自己就是突破了作为一个人自然存在的那些天性,也就是那些动物性,本来性.突破的人具有了非人性的人性,便说他是神了.

哲学见真,宗教见善,艺术见美.好的艺术里面有哲学的筋骨,有宗教的魂灵.

木心爱《诗》,透露了先生热爱自己的本性.热爱自己其实是热爱人,热爱人的人性.所谓“有人味”是也.“有人味”就是非兽性.

文学史只能是史中之史,那么其史就可能是被史而史,因史而史.

为什么那么地愿意读木心？是因为从没有遇见这么好吃的东西,一吃就上瘾了.

就是因为守得住艺术与非艺术的界限,所以艺术及艺术家们都是了苦命的儿孙.

热爱木心,是热爱了一种精神；懂得木心,是懂得了一种精华.精神的精华是真正艺术的所有.

学艺术,做艺术,一天拉硬弓不难,一年拉硬弓也不难,难的是一辈子拉硬弓.

木心一个血肉一身的艺术家,那眼光自然是文学的眼光,绘画的眼光.看到的、听到的、摸到的、尝到的,都是修辞,都是色彩.一切真正的历史家都是文学家.

木心为学,只倒脏水,不倒孩子.这一点让我至高地珍视：他有一万个理由,倒掉脏水的同时,倒掉孩子.我们之中,太多太多的人,既恨脏水,也恨孩子.

木心理解李耳很透,那是因为他是另一个李耳,李耳是另一个木心.用五年时间,说说世界文学史,是想说给未来的耳朵听.木心想不到他的未来如此之近,当下的耳朵,还真有一些聪灵.凡属于深奥的东西,一经点破了,就相当的平实.一目就了然.《道德经》便是.

《论语》的政治性社会性很强.然而,木心却十分关注它的文学性.为什么？因为只有文学性才真的与其生命灵魂精神相投相关,理解后的快乐才是本质.对木心而言,活的艺术与艺术的活才属于自己,非身外物.

中国的画家们,大多从小就练习画画,学习色彩,不注重学习其他知识,受得“一招鲜,吃遍天”的影响,“不学有术”,为画画而画画,画像了是最高准则.无所求得什么文学性,哲学性.重要的还不仅仅是缺了思想在里边,就连个人的性情,自己的喜好于作品中也不见踪迹.针对中国传统文化,木心多看重的不是哲学,而是文学,因为文学可以与木心天性合和.木心说：“牺牲功利,牺牲爱情,背叛政治,得到艺术,真的要牺牲”.这话只说出了一半,而另一半是牺牲与背叛后的得到和忠于,即拥抱艺术后的快感和释然,那是生命的另一种绽放.不差于功利和爱情以及政治.

文学是文学,生活是生活.把文学与生活真的关连在了一起,那就是了不起的“道法自然”了.过去把“道法自然”玄妙化了,后来才懂得了,“道法自然”其实就是遵循事物本来的样子.文学的起处本来是低微的,是后来的一些人把它束之高阁了,成为伪文学.再后来,就没了真文学,全都成了假文学.

文学的平淡,艺术的朴厚,那是懂道的人的道.如果问“道”是什么？“道”就是万物自己的样子.你看到一条河流了吗？你看到一棵树了吗？那就是“道”了.木心喜欢陶渊明,是喜欢陶渊明对山水花木河流高山的衷爱,那颗爱心.

孔子的文化观像一张坚实的网,网住了各个时期文人的精神,再加上各时期政治的加固,网绳更粗更硬.大多文人已成为孔家店的打工仔.艺术文学成了一棵树,上面结着道德的果子.一代一代人吃着甜味,不知道苦涩.

改革开放几十年,人们,尤其是城里的人们,大都有了吃喝,便娱乐起来.上中层的人们表现出真的快乐,下层的人们挟持在快乐中,假想着快乐,自以为快乐.歌舞舞的是躁动情绪,往往拿“爱情”说事儿,却偏偏这个时代最少爱情.中医说,少什么就补什么,爱情又偏偏补不得,唱的人越唱越觉得言不由衷就越唱,听的人越听越觉得无味嚼蜡就越听.便大家都麻木了,不知唱了什么,不知听了什么.“上层雅词”多起来,“下层俗词”则几乎无踪影,被边缘,甚至消灭了.没有人写俚人,是因为没有人唱俚人.愈发地没有人唱俚人,就愈发地没有人写俚人.当下,几乎没有多少人民的音乐.

做不到悲观是一种悲哀.眼下,全人类都在盲目快乐.木心文学做冷眼旁观.

读《文学回忆录》可不能偷懒耍滑,别以为看那些枯燥的文学家姓名和并没有内容的作品的名称,就在你一时无望的瞬间,星星和月亮就出现了,一下子照亮了你阅读的黑暗：文学史只是根线,木心的思想才是闪光的珍珠,一颗一颗地被他拴在了上边.大家说《文学回忆录》是文学,我说木心的讲述状态才是大文学.

艺术家的眼光就像灯塔.站得高就看得远.站得低就看得近.什么是高？什么是低？木心说是宇宙观、世界观、人生观.读者、观众也一样,也像灯塔,站得高就看得清.站的低,就看不清.有好作品得有好读者好观众,作家就不孤独了.有好读者好观众,得有好作品,读者就不骂街了.其实作家和读者就像中国说相声的.当然不是单口相声.

想不到,木心在中国戏剧部分,讲的艺术本质最多.为什么？我的回答是因为莎士比亚.对话者的高度.

木心让人们读小说,不要读故事、人物,要读文学.为什么？文学里有一种味道,就像一种生活,得道了,便得到了一种美妙的生活.岂不是很好吗？

艺术教养人.是说人要向艺术学习.人要向艺术学习就可能成为艺术的人.艺术的人,艺术的生活,就是了艺术的人生了.艺术的人生真善美.

原来塞万提斯和堂·吉诃德是一个人.硬币的两面.

人为什么要说话,要急着说话,要抢着说话,甚至是不让别人说话,这是因为每个人都是生活剧场中的角色.要表达角色的存在.这和一个诗人写诗,作家写小说,舞蹈家跳舞,音乐家唱歌,美术家画画都是一样的.

现世中的爱情,或者就根本没有,或者就假象丛生,或者就不咸不淡.所以爱情故事遍地,爱情歌曲满耳,爱情传说深长.

为什么会有“平反”这样的历史存在？为什么会有做了错事的历史？做错了的事从来不嫌麻烦,平反有多么的麻烦啊！历史上有多少说平反而没有平反的人和事？

小孩子才真正的干净.这干净并不是指小孩子衣服如何整洁,皮肤如何水灵,而是指小孩子一尘不染的心灵.心灵干净.

当今时下,艺术是艺术,艺术家是艺术家,老百姓是老百姓.大家从三岔路口走向三条道路.

耶稣的形象,悲惨得不能再悲惨了,因此,那形象才十分鲜明,十分伟大了.

我的父母是农民,我没有伟人气象.这也好也不好.“人在江湖身不由己”说的就是环境的枷锁,但人的精神可以在枷锁之中,也可以在枷锁之外.在枷锁之中叫奴仆,在枷锁之外叫革命者.革命是从奴隶到将军的过程.所谓自由之路,解放之路.

我们正统的文学史,是狭隘的可怜的观察,木心的自己的文学史,是自由的思想的驰骋.什么样的文章才有作者自己的体温呢？就是自己的形式,自己的内容,不重复别人,也不重复自己.创造.

木心相关“找亲属”的理论,朴素管用.这中间有两个走向：一个是主动找,一个是被动遇.我好像是被动遇那种,我遇到的是老子.是刚刚的事.我觉得主动找也不一定找得着,被动遇也不一定遇得到.这完全取决于一个人的眼光和心性.

木心推崇母亲给孩子讲故事把自己放进去.木心给他学生讲文学史,更是把自己放进去,放得很多,放得很深,有时都化不开了,不知是史里还是史外.

血是艺术家自己的血,血管是民族文化的血管.我们的血是什么血型？我们的血管在哪里？血流动的样子是怎样的？

“回到内心”其实是中国哲学,中国美学.当然它应该是艺术的本质.世界性的.真正的中国画,是要真正的回到内心才能画好.大画家都是内功高手.

木心说,欣赏艺术,是要品味,其中由人的气质转化而来的艺术品质.品味其中由人的性格转化而来的艺术风格.好的艺术由好的品质和好的风格构成的.所以说读懂听懂上乘的艺术品,是一件很难的事情.是要好好修炼的.好的创作难,好的欣赏也难.

木心的“红学”是自己的“红学”.所谓自己的“红学”,就是一个人站在红学的原野上,面对诸位高山大川呼吸、挥手、跺脚、微笑.过了一会儿,远处走来了,是向他走来了曹雪芹.他们原来才是真兄弟.

爱得深,看起来是感情的事情,其实是理性的事情,因为爱得清楚,清楚地爱,爱得才会深深不可拔.无知是薄情,有知才可深情.

拜伦为艺术而生,艺术为拜伦而光荣.

中国人的喜欢已经彻底地庸俗了.人们常说：“这孩子真乖、真听话、真老实”.“老黄牛”成为中国人道德的楷模.个性已成为石板之下的草儿,一副勾勾巴巴的委屈模样.

怀疑主义者,没有外在的信仰,只有内在的崇拜.视自己的生命为偶像.

幸福是一种景致.远远地看过去,都说美丽,其实美不美只有景致自己知道.这样说来,站在幸福之外,幸福多数是一种猜测.

中国的慈悲在乡下,中国的城市里少有慈悲.中国的慈悲文化,需要一段还乡的长途跋涉.城市的记忆是买卖,是权利,乡村的记忆才是文化,悠悠长长的文化.

艺术家的道德力量是什么？我说是对非道德的揭露,要揭露到了恶心的程度,还要仍不罢休.

博学很重要吗？博什么样的学更重要.知道的多并不一定懂的多.中国太多知道多的人,而缺少懂得多的人.

正看《文学回忆录》至四十八讲《十九世纪德国文学》.六频道演《青木瓜之味》,只好放下叔本华、尼采,先品品陈英雄的味道.“格不言”十分有味道,在眼下的世界电影中难得一见.电影是视觉艺术,是通过眼睛来审美的.悦人的东西,有至眼为止的,有至心为终的.前者为当下电影的简便道,供观众之需,视觉冲击即乐.后者为当下电影的泥泞路,给创作者自找苦吃.《青木瓜之味》当属后者,好在出品的时候,世界电影还算识相,戛纳给了奖,奥斯卡提了名.它是不悦眼的,它是悦心的.它几乎没有故事,更没有冲突.朴素得不能再朴素了,但味道直往心里面涌.在当今的好莱坞的创造都有了口诀,都有了公式,都有了流水线的状况下,《青木瓜之味》上乘,至少在我心中是上乘.上乘是用平淡讲述不平淡,用平凡讲述不平凡.这是中国的哲学,中国的美学.也应该是世界的,这一点不是我们自信,而是我们真的懂得.

想不到与木心想到一块去了,他说陀思妥耶夫斯基语言的粗糙“如汉家陵阙的石兽”.这段文字真的真的应该请中国的画家来看看.

木心说艺术不需要含泪,也不需要微笑.这是接着鲁迅的话说的.鲁迅说：“契科夫小说是‘含泪的微笑’,中学水准.”我认为木心只说了上半句的话.我试着说下半句,含泪和微笑都是功利的,不是为艺术.真正的艺术是自然的,没有主观表情.

木心讲各民族文学,都是不忘以寥寥数语,讲民族历史,讲民族文化,找出文学发展形成的根子.这要有扎实的知性,更要有表达的功夫.木心从容做到了.

风格的形成,先是要有知性的源泉,再经过良知的道路,再攀登上气度的高峰,直至风格的山顶.这中间的所有过程,都有自身与环境的机缘.

人们既然弄明白了人类从哪里来,就应该知道到哪里去.然而人类不肯去那里,忘了去那里了,像一群孩子撒野地玩,忘了回家了,天黑了,他们迷失去路了.中国古人的智慧就放在那里,三千年了,中国人不去看,全世界的人也不去看.于是,人类死定了.人类死于自己创造的文明,死于自己创造的科技.木心说,悲观是一种远见.我悲观的是长着眼睛的人穷欢乐,富欢乐的是瞎了眼睛的人.

人与社会是一个巨大的物质空间和精神空间,人们无法依靠现有的思想去洞察这个无限.木心说的“社会科学不称其为科学”,也许暗示了这个道理.

木心与尼采一个鼻孔出气,是一丘之貉的天才.他们是哥们了,臭味相投.不要忘了尼采与瓦格纳.我面对《诗经演》,只有哭的份儿.

叔本华讲清楚了的那个东西就是“人性”.他只是讲清楚了自己.自己是他的全部素材.讲明白了人还不是文化,讲明白了如何成为人,才是文化.耶稣、释迦牟尼、老子都说清楚了.尼采也算说清楚了,他把耶稣以及周边事物也算弄明白了.

如果说世界上有真理,那个真理就是寻找真理过程.真理是概念,而世界不是概念.

人的完整存在,是天使与魔鬼的二重唱.包括梦里梦外.

木心把尼采当作艺术家去看,这说法很好.这样以来,尼采的作品就都是了小说、诗歌和戏剧,我们便从中看出了有血有肉的文学人物,那人物就是尼采或者是一个叫尼采的剧中人.

真正的艺术家是清醒的,他看社会一目了然.是非公正,是艺术家起码的良知,所以他总是要爱憎分明,批判时弊,张扬正气,被俗人们所恨.小者说你“隔路”,大者骂你逆子.艺术家不应该难受地难受着.

卡夫卡的作品是作品,卡夫卡更是作品.艺术是一种精神,精神是一种生命,艺术的长存,是精神的长存,生命的长存.

听说北京的著名文学评论家们,现在都是大买卖人,整天的“赶场”卖评论.一篇评论稿对付所有人,对付所有作品,模具化生产,流水线工作.

把老子看做是出世的,肯定片面了.老子不入世,哪里会有五千言？哪里会有五千言的思想？更何况,五千言说得出来,就是入世了.

如果不去想两条路,也许就有了一条路.为人生的艺术,为艺术的艺术,有没有不为人生不为艺术的艺术？《诗经》为什么艺术？八大山人为什么艺术？《向日葵》为什么艺术？介入时代这很正常,不介入时代也很正常,艺术就是艺术,介不介入时代随行就市.

有人一提老子,我的眼睛就瞪得雪亮.看他是不是埋汰了老子.老子是我的爱人,别人不爱可以,别人埋汰他我要骂街的,甚至要打架.