原创《传统和转变古代宗教、祭祀文化和先秦巫祭舞蹈》
本文是祭祀文化类在职研究生论文范文与宗教和祭祀和巫祭舞蹈类本科毕业论文范文。
追溯中国舞蹈的源头,我们发现先秦时期的巫术祭祀舞蹈不仅在当时成为原始舞蹈的主体,而其发展对于后世的宫廷舞蹈和民俗舞蹈都有着重要的意义.在原始宗教信仰的力量下,巫术祭祀舞蹈虽然还不能算是一种艺术审美活动,但是对部落成员来说,这种巫术祭祀舞蹈是美的偶像.它一方面具有团结氏族成员共御外侮的积极意义；另一方面成为鼓舞人类与大自然进行抗争的精神支柱.正是这两大作用在客观上促进了人的审美意识的发展,逐渐使舞蹈艺术这一人类精神生产走上了发展的历程.
一、原始宗教文化与舞蹈的起源
原始人对巫术和宗教的信仰和崇拜,是原始艺术产生和发展的直接动因.原始舞蹈的产生也与原始宗教信仰相联系,它是原始人的宗教信仰和表达宗教情感的重要形式.恩格斯曾指出：一切宗教祭典的主要组成部分(《马克思恩格斯选集》第4卷)揭示了原始歌舞与原始宗教之间的关系.原始宗教活动特别是敬神娱神的图腾崇拜活动,因伴有歌唱和舞蹈,对歌舞艺术的产生和发展起了重要的促进作用.在我国考古学家甲骨卜里巫与舞的分析中,也得出歌舞起源于巫术的结论.
(一)原始交感思维
所谓交感思维,是指原始神秘互渗思维在人——物——灵三维关系中,主客观不分且相互沟通转换的思维现象,其背景是宇宙生命一体化的信念.原始人不仅相信万物有灵,还相信万物之灵是相互联系可以流动的.山川草木鸟兽虫鱼,在原始人看来都是有灵的并且都可以与人交感.在古代社会,人们由于对于大自然的依赖感和神秘感,认为自然现象和自然力存在种神秘力量在支配,就把它们奉为神灵,并且加以祭拜和祈祷,继而出现将自然神人格化和社会化的复杂现象,人们由自然崇拜的人格化发展到相信天神和天命.除此之外,他们相信眼中所发生的一切事情及结果都是神鬼意志的体现,并且相信通过虔诚的方式祭拜和取悦神灵,就能影响神鬼的意志,从而对自己产生神秘的保佑作用.
(二)巫的产生
巫的现象、巫的行为是在万物有灵与交感互渗的原始思维观念中发生的.依据考古实践的证据可以推定,公元前的三千年中期巫术已经成为人们的普遍信仰.在社会生活的各个层面巫所充当的角色是立体的多维的.巫者舞也、巫者无也、巫者美也、巫者灵也、巫者医也.随着原始宗教的变化,巫师们逐渐成为最富于原则性的大医师；最善肢体语言的舞蹈家沟通天地的信息学家、天文学家；巫师是能歌善舞的全能智者,他们引导众人排解忧愁、迎战劫难和生命的威胁、传递他们在天地之间炽热的情感.其实称他们为巫,是历史发展中所给的冠名,起初他们只是原始人群中的智者头脑发达的人.在没有文字和语言的情况下,试想要完成诸多的行为,要大家起来做,如带头捕鱼、狩猎、与洪水搏斗、亲人关照等多样复杂的思想交流信息传递,他们的形体语言、他们的舞蹈是典型高明而又精彩的.
二、先秦祭祀文化与舞蹈的发展
祭祀文化是礼乐文化的重要组成部分,在中国古代文明产生过程中占据着重要地位.先秦祭礼舞蹈源于仪式,在夏商时代的祭祀文化中得以充分地发展和成长,而存西周礼教文化中定型,并在春秋战国时代随着礼的衰落而走向分化.
先秦祭祀文化的发展经历了两大阶段：二代以前体现出浓厚的原始宗教性,周代以后则是向礼乐教化性的转换.
(一)原始宗教性
自然崇拜、灵魂崇拜与祖先崇拜,是中国原始崇拜的三大基本内容,构成了中国原始崇拜的基本体系,也成为中国文化精神的重要起点.在以后的历史进程中,灵魂崇拜发生了裂变.其中的相当部分内容,融入祖先崇拜中对天神地神的崇拜,也成为自然崇拜的核心内容.因此对天神、地神与祖先神的崇拜,便成为中国古代崇拜体系中的主体被纳入到国家的礼乐制度中.这种以天地自然和祖先为主体的信仰,对后世中国的史化精神产生了深远的影响,中国文化精神构建中的历史性与人文性,都与原始崇拜体系的这一特色有着直接的关系.
（二）礼乐教化性
两周时期,周人的祭祀观念完成两次超越.西周时期周人以祭祀主体之德,作为沟通交接人神的媒介,并以之作为神灵赐福的依据,这是第一次超越.春秋晚期以后,儒家将祭祀行为,视作是人向自我本质回归与超越的实践之道,它是以“人心”与人的内在情感为依据,超越巫祝传统,将传统意义上的事神求福理念,转换为祭祀主体不求其成就的行为进路.从宗教意义上的功能,到追求内在德性培育的自觉,这是先秦祭祀理念上的第二次超越.至此,先秦祭祀完成从宗教向人文的转变,使中国古代祭礼呈现出有别于西方宗教祭祀的独特面貌.
三、先秦巫祭舞蹈艺术特征
先秦时期祭祀庞杂,巫术流行.在巫术祭祀礼仪中,原始歌舞是重要的组成部分,具有浓厚的神秘意味.上古初民的歌舞活动往往都与原始图腾的崇拜联系在一起,在巫术礼仪活中,原始歌舞隆重而热烈地进行,如痴如醉.由于当时生产力极其低下,对自身力量渺小的无奈,先民们渴望通过某种仪式获得种超自然的神秘力量,进入与神灵沟通的奇异境界,于是他们敲击出有节奏的音响,跳动身体,口中念念有词或狂呼高喊.
（一）巫舞一体
《说文解字》中,解释巫字谓之为祝也.女能事形,以舞降神,也像人两(袖)舞形,研究者发现这与甲骨文中的舞字是同源的,巫舞体由来如此.巫师通过巫舞达至迷狂状态以通神,巫舞便是巫师与他界沟通时传递信息的外在符号.进入迷狂舞拜状态的巫师,就以异于常态表现与鬼神沟通的通灵情况以取信于受众.
在氏族制度的社会里,氏族的领袖——酋长,率领氏族成员从事歌舞（《绎史》卷四注引《神农求雨书》中,描述了神话中的神农氏用舞蹈等仪式向上天求雨.）后人祭祀人类始祖阴康氏的纪功舞蹈《阴康氏之乐》,带有祖先崇拜色彩的舞蹈,不仅讴歌了始祖功德,更体现早期的部落首领们集舞蹈与实用的才情于一体,以庇佑部落初民的身体健康.在治水中两腿受病的禹,在主持祭祀占卜活动中,碎步成了后世巫觋效法的舞步,这种步法称为禹步,又称巫步.
在祭祀活动中巫觋以卜筮、巫词咒语以及歌舞等手段制造气氛,沟通人神之间的联系,其中尤以舞蹈为重要的手段.可见在原始社会,巫舞是先民们与他们所信赖的神灵之间沟通的重要方式和手段.巫舞不是一种单纯的表演的形式而是种神圣的宗教行为.
（二）礼、乐相融
自古以来,飨祭或祈祷总是少不了舞蹈音乐的.如黄帝氏族的图腾舞蹈《云门》,帝喾时的图腾舞——凤鸟天翟,帝尧时各氏族的图腾乐舞——击石拊石百兽率舞……这些远古氏族的乐舞充满着青春与力量的斗争生活,也反映了原始宗教的祈求幻想和巫术礼仪.
先秦祭祀活动从原始简单的祭祀乐舞,逐渐具备了繁复的祭祀仪式.宫廷祭祀和礼教典制的需求,使歌舞日趋大型化和规范化.特别是周代通过制礼作乐,将由原始舞蹈发展而成的古代帝王纪功祭祀舞蹈制成宫廷雅乐——《六大舞》和《六小舞》,分别用于不同的祭祀场合,除此之外在《诗经》中的《颂》中,也再次凸现了周代王室祭祀的规模性和仪式性.在国家级的亲庙祭典活动中,歌舞音乐齐放作为最重要的祭祀主体,君主贵为领袖担负着带头娱神的责任,并亲身跳舞祭祖.典礼繁复隆重,态度庄严,丝毫不可有怠慢之处,说明了祭祀仪式的重要性.
祭祀乐舞的终极目标是固伦常,将伦理观念深植民心,使政治统治得以稳固.先秦祭礼舞蹈的发展,体现出祭祀乐舞随着先秦思想的发展、儒家文化的兴起而逐渐具备了仪式性程式性和规范性,通过乐舞这种形式将相关的内容加以强化,体现出中国古典舞蹈的原始形态.
(三)神、人之间
在原始社会,巫舞是先民们与他们所信赖的神灵之间沟通的重要方式和手段.在祭祀活动中,巫觋以卜筮巫词、咒语以及歌舞等手段,制造气氛沟通人神之间的联系.舞蹈不是种单纯的表演形式,而是一种神圣的宗教行为.通神娱神是原始巫舞唯一的功能和目的.
随着社会的发展、文明的进步,原始宗教被早期政治所替代.巫舞的功能也相应地发生转变——逐渐由娱神通神转向娱人.王国维说：古代之巫,实以歌舞为职,以乐神人者也.（《宋元戏曲史》）这一时期的宫廷巫乐巫舞明显带有突出的娱神又娱人的色彩.原始社会巫师祭神、求神、降神的歌舞带着一定的形象性,因而潜藏着审美的兴趣和艺术的价值.随着文化的发展巫歌和巫舞也逐渐分化和升华.一种是更加宗教化,仪式渐转变为典礼压倒了审美的愉悦,其艺术性自然也随之递减；另一种则受到群众性的时代风气和习俗的影响,反过来投射在统治者的礼仪与好尚之中,上下交织,官民同习,于是就有了南国荆楚的巫风.《尚书》中有云：敢有恒舞于宫酣歌于室,时谓巫风.这里反映出当时由娱神通神转向娱神义娱人并逐渐世俗化表演化的的盛行.
（四）朝野
随着人对自身生命力的认识逐渐确立起来,人类的舞蹈从巫术祭祀舞蹈开始走向舞蹈艺术的发展之路.人的主观性艺术的审美性逐渐强大、清晰起来,对应不同主题的巫术祭祀活动,可以相对固定的动作和套路,较全面的挖掘人类形体语言的表达功能,丰富了人类舞蹈语言,为人类蹈艺术化的发展,奠定了基础浓厚的神秘色彩,蕴涵了丰富的历史人文内容.先秦巫术祭祀舞蹈在历史的演进中,有的被淡化扬弃,有的则强化利用,成为朝野君民重要的精神生活内容.
1.演变为宫廷舞蹈
奴隶社会末期,巫舞开始世俗化,更多地被奴隶主阶级利用.
春秋战国时期的楚国,巫舞十分盛行,规模宏大、形式和内容都相当丰富.到了封建社会,巫舞逐渐被吸收为宫廷舞蹈.宫中表演性的巫舞多用女巫,并要求有姿色、善歌舞.
《晋书》记载,晋时越地两个容貌美丽的女巫——章丹和陈珠.她们在法事活动中,不仅服饰艳丽而且舞步轻盈,模仿灵鬼的音容笑貌,舞袖翩翻,技巧很高.巫舞实际上已经是作为一种宫廷娱乐性歌舞活动而发挥其文化功能,娱乐性远远太于宗教性了.此外还有南朝陈后主的宠妃张丽华,也工于巫舞.这些舞蹈虽名为祀神,但事实上已是娱人的宫廷舞蹈了.政治早熟的中国古代统治者,很早就意识到乐以娱神不可废也.通过祭祀乐舞,祈愿辟邪并宣扬列祖列宗的业绩,这类祭祀舞蹈成为宫廷礼仪,宫廷雅乐的重要组成部分在各朝代得以延续发展.
2.成为各民族传统舞蹈
巫舞今天已泛指伴随着巫术仪式而讲行的各类舞蹈.在各民族传统舞蹈中几乎都能发现它们的踪迹以及残存下来的各类巫觋.如汉族的神巫神婆、羌族的端公、满族的萨满、壮族的师公、纳西族的东巴、景颇族的董萨,藏族的羌姆、蒙古族的查玛……在各族带有原始色彩的传统舞蹈中,虽然所降的神灵不同、风俗各异,但活动都不外乎祈福禳灾、降神驱鬼,与原始巫术祭祀文化有着直接或间接的关系.
在我国南方壮、毛南、仫佬、侗、瑶等少数民族中,常见的祭祀舞蹈《师公舞》与这些民族的原始宗教仪式有渊源关系.直至近现代虽已转变为半娱乐性的文娱活动,但形式上依然保持着原始宗教中巫术的某些基本特征.
在蒙古、满、锡伯、赫哲、达斡尔、鄂伦春、鄂温克及维吾尔、哈萨克、柯尔克孜等民族中仍有遗存的《萨满舞》.“跳神”是巫在祭祀请神治病等活动中的舞蹈表演,属于图腾崇拜、万物有灵宗教观念的原始舞蹈.
我国现存最古老的原始舞蹈——有“舞蹈活化石”之称的“傩舞”,亦名鬼舞或舞鬼,是农耕民族“晟”古老的一种祭神跳鬼驱瘟避疫.表示安庆的娱神舞蹈是带有原始宗教色彩和圈腾崇拜意识的舞蹈仪式.傩舞中的巫舞则具有驱鬼祷神的重要性.人们戴着面具把自己装扮成臆想中的鬼疫——更凶猛狰狞的傩神,跳着凶猛狂热的舞蹈来驱邪,反映了人们与自然的抗争精神.
结语：
先秦巫术祭祀舞蹈,逐渐在西周以后完成了历史使命.西周以后宫廷的祭礼舞蹈被宫廷雅乐所吸收.由于受到宫廷表演性舞蹈的冲击,以及表演场合的限制,宫廷祭礼舞蹈往往流于形式,在重要的皇家祭祀场合中进行.其仪式性大于舞蹈性；政教性大于审美性,大大失去了艺术生命力,只能是流于形式而存在了.秦汉以后儒教的盛行,佛教的传入,道教的形成渐使巫术失去了原有的显赫地位,但仍然大量流传于民间.这些巫舞经历了漫长的岁月,在民俗学、社会学、宗教学等具有重要的研究价值,存在艺术上也有相当的审美价值,是历史的见证了舞蹈的传统与演变.
摘自“中国泊罗网”2011-08-16
祭祀文化论文参考资料：
此文总结，此文为关于对不知道怎么写宗教和祭祀和巫祭舞蹈论文范文课题研究的大学硕士、祭祀文化本科毕业论文祭祀文化论文开题报告范文和文献综述及职称论文的作为参考文献资料。
