原创《主体性在马克思主义中的地位》
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“主体性”问题是哲学主要问题之一,人与自身的关系及人与外在世界的关系理解决定了西方哲学的发展方式.笛卡尔提出“我思”,这表明近代哲学基础不仅有本体论上的主体性存在,而且是对“我在”问题在后形而上学意义的前提性思考.主体不断否定外在世界,确立自身的过程,在黑格尔辩证法指“在辩证的决断,这些有限的规定扬弃它们自身,并且过渡到它们的反面”,在现实意义上,就是“人”与神权相分离后,对于人本身存在方式确立的反思,意味着人对绝对性前提的重新审查,给人预留了在社会空间中自我反思和批判的领域.人们就根据以往的历史经验去思考个人与个人的权利,个人对于统治阶层的权利.这种反思方式构成了主体性对于整个政治哲学构建的基础.
一、主体性构建方法：确立为人的世界
现代主体性主要表现为对现代政治哲学基本原则的认识与人将自身从附属式存在方式中解脱出来,确立人的权威之过程,这两个层面是政治哲学不可忽略的前提.从康德到黑格尔都有一个基本观念：现代是一个主体的时代,是人获得解放的时代,人而非上帝被理解为自身存在的根据.以往我们的理论叙述或者从先验的上帝出发,或者从物质实在出发,而现代理论叙事范式把人看作自身的根据,从人自身的祝角去看待问题,人自身被理解为目的和价值的源泉.在康德“人是目的”的命题中,人不仅是目的,而且是动力,人作为社会历史的推动者和创造者,自身生命的缔造者,从这个意义上,现代才被称为一个主体陛的时代或者人本主义的时代.卢卡奇将马克思辩证法理解为主客体辩证法或者说是主体性辩证法,辩证法承担的是对旧事物的批判作用,“新思潮的有点又恰恰在于我们不想教条地预期未来,而只是想通过批判旧世界发现新世界”.这个以主体性为基本精神的时代,人的实践能力和变革社会历史能力在增强.
生产性社会的功能不仅是对于社会本身的生产和再生产,而且还关系到人本身的生产和再生产,人通过科学技术的方式来生产自身,不仅是肉体甚至人的智性都可以通过科学技术生产出来,这就是我们这个时代所呈现出的主体性.与以往的主体性概念不同,马克思围绕着生产性社会将主体性概念提炼出来,一是从社会历史来讲,人这种主体能动性和创造性增强；二是从观念上来讲,人把自身当作根据,这两点意味着,其政治哲学中的主体陛区别于传统形而上学思维方式,即按照抽象原则推导出远离人的经验世界之外的绝对价值规范和普遍原则,进而确立人在政治牛活领域的行为.相反,马克思是按照从现实坐活条件出发的实践原则,在具体的历史条件下完成主体性的建构,即对于现今生产社会的把握,而非仅仅是对既定社会运行形式解释.
“主体性”问题重新提出并不意味着将马克思主义政治哲学拉回传统形而上学,而是在新的社会条件下赋予“主体性”问题以新的时代任务.卢卡奇认为“主体性”问题应该进入到正在遮蔽主体性的生产性社会这一现实,“物化”中包含了劳动生产和科学技术中的物化,我们的意识物化只是社会物化现象一部分.卢卡奇将物化现象的哲学表达称为德国古典哲学体现出来的资产阶级思想二律背反,而这种二律背反是社会存在和社会意识的矛盾,即主体性在社会历史中,走向了自己的反面,“主体性”并未在当代人生存境遇中真正彰显出来.
二、主体性实现道路：在需求中确立自身
在传统哲学中,主体性的认识地位要高于实践,主体性要求经验实在要符合人的认识能力,而当今政治哲学中,主体性优先地位必须让位于生产性社会关系对于它的新要求.“在生产社会中确立为人的世界”意味着主体性在政治哲学中不能仅是一种关于人的理论,而且要深入到与主体陛联系在一起的生产实践中.恩格斯指出：“人们首先必须要吃、喝、住、穿,然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等等；所以,亩接的物质的生活资料的生产,从而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段,便构成基础,人们的国家设施、法的观点、艺术甚至宗教观念,就是从这个基础上发展起来的,因而,也必须由这个基础来解释,而不是像过去那样做得相反”.以往一些观点往往强调恩格斯对社会物质基础的阐述,而忽略了“人的主体性需求是指向人的”这样一个潜在概念,“我们首先应当确定一切人类生存的第一个前提,也就是一切历史的第一个前提,这个前提是：人们为了能够‘创造历史’,必须满足自身自然需求.因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身”；另一些观点也是注重马克思《德意志意识形态》中的论述“生产物质生活本身”,而忽视该论述的前提性条件,对人自然属性的满足,构成了历史唯物主义的逻辑起点.但人类自然属性除了吃喝住穿,还有追求快乐和谋取利益,从这角度,实现了“主体性”和政治哲学的贯通.
马克思对传统哲学进行反思：“法的关系……根源于物质生活关系,这种物质生活关系的总和被黑格尔概括为‘市民社会’,而对于市民社会的剖析应该到政治经济学中去寻求”,这段话一直被认为是马克思将主体性在政治哲学中扩展自身可能性彻底否定自身的直接证据,一是因为主体性问题是近代哲学主要构成部分,其中主客体二元认识论阻碍人对于现实世界探究和认识；二是因为主体性哲学针对的问题在主客体二元论的思维中会导向不可知论.卢卡奇指出,“笼罩在资本主义社会一切现象上的拜物教假象成功地遮盖了现实……这种掩盖之所以可能,是以为在资本主义社会中人的环境,尤其是经济范畴,以对象性形式直接地和必然地呈现在他的面前,对象性形式遮盖了它们是人和人之间的关系的范畴这一事实.它们表现为物以及物和物之间的关系,所以当辩证法摧毁这些范畴的虚构的永存性后,它也摧毁了它们的物化性质,从而为认识现实廓清了道路”,与一般观点相反,马克思并未将主体性驱逐出去,而是将对象性认识方式重新变更为人与人之间关系式范畴含义,他并未否定主体陛在实践中的作用,从而人与人、社会和自身的关系被主体性继承下来,这恰好为主体陛重构提供了可行途径.
三、主体性时代图景：隐于资本逻辑的主体
马克思认为,在资本主义矛盾运动中,资本和劳动矛盾关系占支配地位,这一矛盾是资本主义生产方式区别于以往生产方式最明显标志,这种关系决定于入的主体性被资本取而代之的现实.资本主义生产方式决定拥有主体性个体不再拥有全部的主体性地位,在资本与劳动中“决定着这种生产方式的全部性质.这种生产方式的主要当事人,资本家和雇佣工人,本身不过是资本和雇佣劳动的体现者,人格化”.劳动和资本的矛盾内在于生产关系之中,这一矛盾是作为活的劳动的人和资本之间的矛盾,其中,主体认识到自己无法建构自身,无法达到自由,因此,仅以人的需求为出发点去探讨人的主体性无法突破资本逻辑的束缚.
马克思对主体性根源的思考虽然并未满足于人的需求,但并未拒斥主体性所代表的一系列关于人的权利体系.若人的主体性确立,就要解决人的自然需求必须蕴含着体现现代人以财产关系为核心的权利体系问题,实质上,以人的满足为核心的权利体系是与资本主义社会的生产方式相对立,从这种对立之中,我们可以从一种生产性关系的解读中找到两者之间的对立点.在资本和劳动之间呈现出的对立关系中,人的主体性也表现为主体在生产中与自己的生产过程相互对立,工人与自己的生产资料相互分离,在劳动市场上呈现出无差别的主体性自我,表现于生产领域剥削之后的资本规律,在主体性上,表现于人在市场上的被奴役状态,即资本主义生产关系中．人的主体性表现为资本逻辑和生产逻辑遮蔽的现实意义上奴役关系.资本主义社会将前资本主义社会中的主奴关系最大限度的分散开来,在生产上,充分体现了主体的独立性和公平性,工人出卖劳动来获得资本家的工资,打破了劳动者对主仆关系的依附.表象上,市场等价交换原则下,社会不断创造财富,工人创造自己的价值,但从主体性维度去看,实质是将对“人”的依附,转至对商品生产的依赖.主体陛在生产时代表现为资本对于劳动及其产品的支配权,这种支配权是资产阶级社会支配一切经济权力的表现,个人的主体性成为社会的主体性.这种社会主体性将资本社会划分为三大拜物教：商品拜物教、货币拜物教和资本拜物教,“在资产阶级社会里,资本具有独立性和个性,而活动着的个人却没独立性和个性”.“人是万物的尺度”在资本生产时代被替换掉了主语,资本成为了万物的尺度,成为控制一切的抽象力量,资本的逻辑重新将自身塑造成新的最高原则,这就是当代的资本形而上学,人成为新的金钱本体附身者.
当代一些西方主流思想家对马克思政治经济学批判的一个诟病就是马克思所面对的社会经济关系在现代社会得到了很好的调整,资本主义社会导致的两极分化在现代西方社会已经得到很好解决,从主体性方面理解,事实上,并没有得到有效解决,两极分化调整并未解决主体之间差异性问题,对于生产关系调整也未改变人所处的依附性关系,现代人在接受资本统治时,人的主体性已经被资本所取代,在这种关系下,“有产阶级和无产阶级同样表现了人的自我异化；传统观点认为马克思在主体性问题上的思考不仅是造成主客体二元论的形而上学思维方式,而且是社会意识形态冲突所营造出的思维方式上的假象,从而要将主体性从马克思主义理论中剔除掉,毫无疑问,主体性在传统哲学史上的确使认识论导向不可知论,但这并不意味着建立主体意识的功能就必须从马克思主义理论研究中剔除出去.因为无论是在其政治哲学还是在政治经济学批判中,没有主体性就无法回答马克思主义哲学中背后的“为人”现实关切,无法公正而严肃地认识马克思主义理论对于现代人的生存境遇的实践意义.
马克思主义论文参考资料：
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