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《假园记──现实体验和当代艺术的假园》

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廖雯

就“人为建造”而言,园都是“假园”.

中国“园”字外面这个大“囗”（音围）,透露了“园”有史以来就是人为圈围的；早期还有细分,“园”植花木,“圃”种菜蔬,“囿”养兽禽.西方“Garden”是古希伯来语“Gen”和“Eden”的结合,前者是“篱墙”,后者是“乐园”.

就“人心需求”而言,园都是“真园”.

“囗”出一块领地──除了“占有”的,人性中是否还有一种超越实用的心灵渴望,不能完全在“大自然”中获得慰藉？一旦为“人”,犹如从母体分离,母子相连却不能等同,人性的某些要素与大自然息息相关,但不能完全纳入大自然的秩序.“园”的“边界”满足了人对护佑和内聚的心理需求,让人可以在大自然的怀抱中,建造自己的秩序,凝神聚气,宁心养性.

因此,“园”亦真亦假.总而言之,“园”最直接地体现了人与自然的关系,人的生活方式变,园的理念也会随之而变.

汉代的“上林苑”,本是司马相如《上林赋》臆造出来的.司马相如极尽想象,描绘了一个边界无限大、奇葩异木、珍禽怪兽齐聚的“假园”.司马相如的本意是讽谏奢靡亡国,认为围园打猎,荒废土地,耗费库财,劳神苦形,独乐不顾百姓,是“亡国家之政”,希望当时的汉武帝以秦楚为前车之鉴.不曾想汉武帝正值盛气十足,不仅没理会讽谏之意,反而大口一开：写得好,就照这个造一个上林苑吧.呜呼！直接把文学描写当规划方案了,而且是文学最铺陈的“赋”的形式.于是,在秦的旧苑址上大肆扩建的上林苑,据记载,地跨五县,纵横三百里,八水出入其中,离宫七十所,容千骑万乘,各地群臣争相进贡的奇葩异木两千余种,珍禽怪兽百余种.上林苑如今已经无存,但据说,那片地域留下来的一些奇特的外来物种,就是当年上林苑引进的.

《红楼梦》中的“大观园”,从始至终就是纸上谈兵的“假园”,然而大观园完整地体现了文人园林的建造理念,即所谓“天然图画”.第十七回,贾政领着门下清客和宝玉游大观园,走到一处见泥墙土井、纸窗木榻（稻香村）,贾政不无做作地说：“此处有些道理,固然系人力穿凿,此时一见,未免勾引起我归农之意.”不料被宝玉当众揭穿,“此处置一田庄,分明见得人力穿凿扭捏而成.远无邻村,近不负郭,背山山无脉,临水水无源,高无隐寺之塔,下无通市之桥,峭然孤出,似非大观.争似先处正畏非其地而强为地,非其山而强为山,虽百般精而终不相宜”.曹雪芹借贾宝玉之口说出了文人建园的根本──虽然是处处造景,如画如诗,但最根本的依据是那个园所在地原有的自然环境,“有自然之理,得自然之气,虽种竹引泉,亦不伤于穿凿”.

至今还“在”的拙政园,想来大家都游过,谁也不敢说它是“假园”.当年建园的王献臣,因官场失意而还乡,一则“闲居”出于不得已,所以取晋代潘岳《闲居赋》中“灌园鬻蔬,以供朝夕之膳……拙者之为政”明心；二则不敢张扬,“低调”低价地购得一大片水地、一处废弃的寺院,请当时著名的文人文徵明设计.前一年,苏州曾发大水,所以这片水地并不平整,“中亘积水,浚治成池,望若湖泊”.文徵明按照王献臣“回归乡野”的立意,借“园多隙地”,缀为花圃、竹丛、果园、桃林,建筑物则稀疏错落.从现存的文徵明的《王氏拙政园记》《拙政园图咏》以及《拙政园图》看,当初的拙政园二百余亩,水域广袤,三十一景,疏朗平淡,近乎天然野趣,自然风光.据说,王献臣在此居住的十几年间,还一直不断保存和完善这种意趣.

然而王献臣一死,他的儿子一夜豪赌,就将园子输给了一个叫徐少泉的人.徐氏接手后,“以己意增损而失其真”,拙政园从此沦落,开始了频繁易主、任人改造的命运.500年间,拙政园不仅姓过王、陈、张、蒋等,近现代还多次充公,做过时疫医院、戒烟所、区公所、校舍、儿童乐园等,最后变成现在的“公园”.现在每日游客人头攒动,拍个照就匆匆离去,这样的心境也不可能体会园的意境,拙政园真的还“在”吗?

拙政园虽“在”,其实早已失魂落魄,我们也只能从文献里寻觅拙政园的本意.园本就是脆弱而不能经久之作.

从这个意义上说,拙政园以及所有曾经在某时某地“存在”过的园,也都是名存实亡的“假园”.

陶渊明的“桃花源”,被认为是最虚幻的乐园,不可不谓“假园”.然而,桃花源的避世,并不如隐居者那般逃避现实,陶渊明的人生哲学也不同于“隐居者”.当时隐居在庐山的刘柴桑,曾多次招陶渊明进山,都被陶渊明以“直为亲旧故,未忍言索居”婉拒.陶渊明基于亲耕亲种的关怀之情体会到的互助、亲切等等快乐,“不以妻子为心”的隐居的刘柴桑并不能理解.“平和的心境”也如田园,也需要亲耕亲种,没有不间断的关爱,一样会荒芜.如果只有逃避现实黑暗的能力,而无感受人性美好的能力,被伤害的心灵一样得不到休憩,也就得不到最终的平静.

同是以心灵休憩为目的, “ 桃花源”也不同于文人刻意修建的“园”.大部分园的建造和拥有者并不是园丁,花草树木水石（乃至后世园林以及“后花园”中的女人）,只是他们造景的审美“元素”,纵然有关怀之情,也是居高临下的“主人”姿态.他们垒起高墙,自我封闭,自欺欺人地以为自己平静了,而事实上仍与原有的社会身份依然保持着千丝万缕的联系,遇风吹草动,他们的平静如同园林本身一样脆弱,园林一旦易主便面目全非,文人付诸于园林多少有点儿“病态”的情调也就跟着扫地了.桃花源则不同,因为切断了与文人社会身份的传统联系,心情便从根本上不再为“治国平天下”而纠结,而只为感受人性而“快乐”,而“快乐”一旦与社会身份分离,被乱世践踏的人性,方能如桃花林一般“中无杂树,芳草鲜美,落英缤纷”.而要摧毁桃花源的理想,除非自然秩序被彻底破坏,人类不再有“耕种”的可能.亲耕亲种的桃花源不仅不虚幻,而且是真正的、真实的心灵憩息园.

古典园林真真假假、虚虚实实,但有一点是肯定和统一的,那就是与“自然”的亲和关系.中国传统生活方式和审美理念以“天人合一”为根本,人与自然万物同命运,尊重甚至敬畏自然,看重甚至依赖对自然的感受.而现代的生活方式和审美理念,以为“人定胜天”为根本,人凌驾在万物之上, 强调自我意识和人为创造,加之“科学技术”开发迅猛,对大自然的索取远远超过给予.西方国家开发早,有识之士很早就意识到这个问题,逐渐回到在尊重自然的前提下,开发有“度”.中国正处在开发的势头上,尤其是一些历史和体制造成的传统文化和审美的断裂,开发的盲目和无度造成很多问题.

我们当下随处可见的人造景观──移栽各处古树堆砌者有之,湖边铺沙滩,陆地植芦苇、红树林者有之,拆掉真古迹成片盖假古董商业街者有之,当街堆奇石甚至水泥石者有之,以奇花异草塑造花地甚至卡通形象者有之,将园林和建筑格局扩大无数倍,代之以水泥斗拱、廊桥、铝合金雕花门窗者有之……这些现代“假园”从根本上无视自然秩序,彻底切断了人与自然的联系.生活在一个处处是“花园”却没有花园的时代,我们从材料、景观到审美、感知,几乎都是“假性体验”,丧失了对自然的“关爱”之情,也就丧失了“心灵的目光”,我们的心灵无法获得真正的安宁.

这样的“假性体验”,我想生活在当下的“每一个人”应该都有所体会,只是我们因为“习惯”而忽略了其深层的意味.当代艺术家作为生活在同样环境的人,以他们的敏感和态度表达他们的体验,以艺术的方式提示问题,就是这个展览的意义所在.因此,这个展览所谓的“假”,并非道德意义上的“虚假”,而是出于文化和审美层面的讨论.

整个“假园”展览,从我的策划理念到艺术家的创作,使用了“假借”的艺术方式.中国园林以家族姓氏题名者很多,“假园”,假借“贾园”之声,听上去几乎是一个私家园林,其实是一场当代艺术的展场和游戏场,在整体观念的表达统领下,每个艺术作品又是独立的、个人化的.你可以看到──灰尘打磨成镜面的“影壁”（张震宇）,原石拓制的不锈钢“假山石”（展望）,建筑扎带栽种在水泥上的“白草地”（余加）,手机软件走出来的北海湖“碧水”（杨千）,结构造型塑造的“铅山”（张伟）,一秒一针扎出来的“圆窗”（何成瑶）,被现代方直概念切割的、失去传统审美瘦漏透的太湖石（王长明）,真树铸铜的松树、椅子组合的“文人画”（史金淞）,化纤儿童服装缀饰手工缝制的“花圃”（杨帆）,木板绘制和铜树组成的“花园”（陈春木）,不锈钢、玻璃钢等废弃材料长在一起的“新盆景”（杨光）,意象多彩的“陶瓷花园”（沈岳）,金属丝编织、烧毁至镂空的门扇、条屏、古琴（师进滇）,透视解剖园林的丝面绘画（洪磊）,铅笔完全涂盖的官帽椅、几、梅瓶、树枝、梅兰竹菊条幅,电脑键盘“键”像素化马赛克拼贴的《千里江山图》（孟柏伸）,手工缝制的补花屏风（靳卫红）,金属丝编制的镜子、裙子、昆虫、花朵的“私密花园”（苏亚碧）,无限到有限到“花窗”（廖建华）,非传统方式绘制的“透窗”（谢帆）.另有两个“无形”作品,一个是“嗅觉体验”,采集展览当地（北京）、当时（春天）原料（槐花）制作的香（欧阳文东）；一个是“听觉体验”,以现代观念改造的中国传统乐器和中国音乐的自创曲目（李博）.最后,还有一个“视觉体验”作品,舞台化的短片《假园真梦》（廖雯）.

观众可以在熟悉又陌生,习惯又新奇的感觉中,走进当代艺术的“假园”一游,调动视觉、嗅觉、听觉,全方位地体验,近距离地接触当代艺术,进而思考传统和当代文化的血脉关系.在古代向现代转换的进程中,没有哪个民族像中国人这样,面对如此多难和复杂的文化局面,寻找中国的、当代的文化态度,不仅在当下重要和复杂,也是百年来中国有识之士最艰难的命题.这个展览只是一个具体的开始.

艺术无古今,每一个时代好的艺术都是那个时代的“当代艺术”.

2015年5月25日于宋庄工作室注：

展览名称：假园

展览时间：2016年3月19日-4月5日

展览地点：北京今日美术馆

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